Отто Эмиль Биркели «Культ Отцов» (1943)

Итак, мы подошли к умершим отцам, которым приносятся жертвоприношения. Но прежде чем мы перейдём к норвежским обычаям, полезно немного сориентироваться в целом в веровании отцов. Все расы и народы земли едины в том, что считают умерших представителей рода своими духами-хранителями и союзниками, к которым они обращались во всех трудностях с молитвой о помощи. Это форма верования, которая верховенствует над всеми остальными, включая веру в Бога и поклонение Богу. Африканцы Западной Африки поклоняются Высшему Существу, которое они называют НЗАМБИ¹, он создал и поддерживает всё, он терпелив и добр. Тем не менее, они лишь изредка обращаются к нему. Ибо он не меняет своих решений и не позволяет людям манипулировать собой. Однако ежедневно готовится алтарь и проводится служба по усопшим, и можно увидеть и услышать, как мужчины и женщины собираются, чтобы молить их о помощи и содействии. Рядом с мёртвыми их внимание привлекают скорее низшие боги и силы, чем высшие. На Мадагаскаре арабские колонисты завезли с собой сатану под именем Иблис, и некоторые племена туземцев иногда могут приносить ему жертвы, чтобы тот не причинил им вреда.

Поэтому большая ошибка полагать, что вера в Бога и поклонение Богу идут рука об руку с верой в отцов и поклонением отцам в народном веровании. В каждой семье имеются собственные святые личности с корнями в родословной и обычаях, и им поклоняются совершенно обособленно и независимо от всего и всех. Верование отцов - это вера повседневной жизни - дома и семьи. Вера в богов, с другой стороны, существует отдельно и зачастую относится к определённым крупным народным праздникам или к большим народным святыням, которые находятся под покровительством короля, вождя или общины. Эта взаимосвязь лучше всего иллюстрируется следующим китайским обычаем. В каждом китайском доме есть алтарь и дощечка отцов, где ежедневно совершается небольшое приношение пищи и где отец семейства совершает молитвы и церемонии. Верховному Богу Шанти жертвоприношения приносились лишь раз в год в знаменитом «Храме Неба»², который до сих пор является одной из достопримечательностей Китая, и сам император совершал этот акт в качестве сына Неба. Ныне это жертвоприношение прекратилось. Но семейное верование продолжает свой консервативный курс, которого оно придерживалось с незапамятных времён и, безусловно, будет придерживаться ещё долгое время, несмотря на все потрясения.

Повсюду существует нечто подобное. Храмы были в своё время, там, где они сейчас упразднены, общественными святилищами, которые находились под покровительством королей или общины.

Церемонии в них носили скорее характер государственных служб, поскольку прихожане представляли собой то, что мы вкладываем в понятие «государство». Таким образом, глава храма в Норвегии, «жрец», был одновременно главой церемоний, судьёй и верховным повелителем. А языческие храмы были общинным достоянием и общественным святилищем определённого округа (губернии). Таким образом, каждая из этих форм верований имеет свою собственную изначальную основу мышления, свои идеи и свои границы, которые не совпадают. Однако в практической жизни они идут бок о бок. Но существует множество народов, которые построили свой общественный строй исключительно на вере отцов с законами отцов как высшими правилами жизни и общества, к их числу относятся американские, африканские и индонезийские народы.

Веру отцов зачастую изображают так, как если бы это был всего лишь культ смерти, и необходимо согласиться с тем, что этот культ играет важную роль; у нас будет повод указать на это более подробно в дальнейшем. Но до сих пор в представлениях о верованиях народов наблюдался большой пробел, и поэтому многие отметали любое поклонение отцам в качестве придатка к «вере», относя его существование к культу мёртвых. Но это такой же «культ жизни». Ибо весь его огромный и обширный инструментарий во всём направлен на поддержание жизни, её существование и благополучие в более тесном взаимодействии между живыми и мёртвыми членами рода. Это взаимодействие и сотрудничество, которые кажутся нам такими непонятными, строятся на сплочённости родственников и семьи. Поэтому само ядро культа отцов является столь же естественным, если не сказать гораздо более естественным и реальным, чем родство между многими живущими людьми в современных культурных обществах. Но в семье есть не только мужчины, есть и женщины, поэтому мы можем логично вопросить, почему существует только «культ отцов», почему нет «культа матерей»? Однако факт заключается в том, что почти исключительно члены мужского пола возводятся в ранг духов-покровителей. Это связано с социальным и человеческим порядком, называемым «отцовским правом», в котором имя и наследство наследуются от отца. У народов, сохранивших «материнское право», и в то время, когда материнское право было в силе, а также у ныне живущих народов, которые ввели отцовское право, потомки принимали имя и наследство по линии матери, и у них, конечно, были предки женского пола в качестве духов-хранителей, но эти отношения изменились. Хотя даже сейчас влиятельные женщины встречаются бок о бок с такими же мужчинами. Здесь, в Норвегии, у нас есть примеры этого, которые мы увидим позже.

Греки назначали последних трёх членов рода в лице отца, деда и прадеда или деда, прадеда и прапрадеда в качестве духов-хранителей, а остальных предавали забвению. Были только отдельные первопроходцы, основатели городов или другие известные люди, которым было присвоено звание «героев» и которым поклонялось всё поселение или провинция, по аналогии с местным святым в южноевропейском католицизме. Далее они обитали в собственном святилище и в честь них отмечались ежегодные праздники с большим скоплением людей, подобные праздникам общих богов. Но святые члены семьи имели своё святилище либо в кургане, либо на алтаре внутри дома, а также у установленных столбов. Всё, что касалось жизни и благополучия семьи: дела, борьба за существование, болезни, смерть и т.д. делилось поровну между живыми и мёртвыми. Когда старейшина умирал, следующий по старшинству занимал его место и вёл ту же самую службу. Он благодарил своего покойного предшественника за добрую волю и просил его благословения и помо]щи, пока он не наберётся сил и мудрости, чтобы занять своё новое положение. И, таким образом, мы подошли к самому важному моменту веры отцов, а именно к вере в загробную жизнь и представлениям о жизни после смерти: это абсолютная основа и условие существования всей веры отцов. Когда человек знает, что все народы Земли поклонялись ранее, и что многие народы по-прежнему поклоняются своим умершим предкам, он также начинает понимать, каким серьёзным фактором является вера в продолжение жизни в духовной жизни человечества. Представления о стране мёртвых очень разные, но, как правило, местонахождение мёртвых никогда не смешивается с местонахождением богов. То же расстояние, которое ощущалась между ними в этой жизни, сохраняется и в загробной. Исключение составляют случаи, когда человек возводится в ранг богов и находит признание среди Богов.

Страна смерти располагается как на земле, так и под ней, так и над ней в воздухе и астральной области. С одной стороны, местонахождение мёртвых сосредоточено в курганах или городских захоронениях, с другой стороны, в диких и недоступных горах или в фантастических землях, таких как острова в море, места под водой или отдалённые области в том или ином направлении. По пути часто встречаются опасности, а поездки туда долгие и трудные, но обычно являются желанными, особенно после того, как вы туда благополучно добрались.

Из всего этого следует, что вера отцов от начала до конца образует всеобъемлющий порядок, который может видоизменяться от народа к народу и от расы к расе, но который, тем не менее, странным образом основан на одних и тех же идеях во всём мире и, по-видимому, является всеобщим достоянием.

Возвращаясь в Европу после этого обобщённого обзора, мы обнаруживаем, что южноевропейцы являлись усердными почитателями отцов. Но германцы тоже не оставались в стороне, а норвежцы вместе с другими скандинавскими народами не составляют исключения. С другой стороны, я удивлён тому, что это мало обсуждалось. Однако это происходит потому, что наука о верованиях является новой и ещё не продвинулась так далеко. Потому что исследования в основном касались веры в Бога и поклонения Богу, поскольку были найдены письменные свидетельства в форме стихов и историй о божественных силах, а также потому, что у культа были капища с религиозным и политическим значением, которое частично закрепилось в обычае. В Норвегии было множество капищ, о чём свидетельствуют топонимы -hov и -hoff. Верховный предводитель назывался «годи» и одновременно выполнял функции судьи и вождя. Но маловероятно, чтобы на месте капищ осуществлялись жертвоприношения богу, которому оно было посвящено. Как правило, в определённое время года существовали определённые праздники и дни для религиозных действий, и только когда определённые люди желали получить знамения или помощи в каком-то совместном предприятии, богам могли осуществлять жертвоприношения.

С предками-отцами всё по-другому. Они были частью хозяйства и людей. Им полагалось сделать первый глоток свежесваренного пива и медовухи. Им давалось первое молоко, когда корова телилась. Им полагались обезжиренные сливки, когда сбивалось масло, а также причитающаяся доля праздничной пищи на празднествах. И мужчины, и женщины совершали священные действия.

В разное время имелась существенная разница в формах и подходах. Но даже в раннюю христианскую эпоху и в Средние века старый культ вновь принял частично изменённые формы, о чём мы услышим позже.

Тогда произошла смена веры и культ богов был полностью запрещён законом. Он был привязан к капищам, и было легко сжечь или разрушить все капища. Потому что их было не так уж много. Патриархальная вера, с другой стороны, была более сокрытой, и даже первые священники и миссионеры перенимали её, так, например, миссионеры-иезуиты пытались перенять китайский культ отцов в XVIII веке в Китае. Существовало лишь несколько более заметных форм погребения и погребального культа, которые были запрещены первым церковным правом в XII веке в Норвегии.

Кроме того, христианизация происходила законодательно и приняла форму «изменения в богослужении», то есть это была скорее культурная реформа, чем внутреннее религиозное обращение. Поэтому народ не был оторван от своей веры и любви к отцам, хотя общественная официальная религия была заменена с язычества на христианство. С другой стороны, необходимо отметить, что люди тем крепче держалась за старые обычаи, чтобы увековечить связь со своим собственным прошлым, чем значительнее становились политические перемены.

Но из-за того, что эта форма верования привлекала так мало внимания в первые века христианизации, и потому, что о ней ничего не было написано, также было трудно восстановить старые обычаи. Именно благодаря разрозненным замечаниям в старых норвежских законах, но больше всего благодаря народным обычаям, мы можем собрать отдельные детали. Кроме того, имеются общие исследования по истории религии со сравнениями и информацией, которые частично проливают свет на древнюю и сокрытую форму верования.

После того, как произошла смена веры и христианская религия проникла в сознание людей и заместила собой старую веру, культурные сущности также перешли в новую религию и получили новые имена. Религиозные представления были тесно связаны со старыми обычаями, поэтому для них были найдены новые объяснения в новой религии. Таким образом, произошла переделка и преобразование, так что стало трудно узнать старых любимых отцов в новых обличиях и формах, которых в более поздние времена стали называть «суевериями». Но тот факт, что обычаи старой веры сохранялись так долго, означает, что мы по-прежнему можем проследить за развитием и наблюдать медленный распад старой веры. Безошибочное, легко узнаваемое свидетельство утраченной веры мы находим в древних курганах. Поэтому было бы уместно начать повествование с них, и оттуда проложить нить истории норвежской веры.

Примечания переводчика:

¹ Нзамби - на африканских языках банту означает «мелкое божество» или «душа мертвеца».

² Храм Неба (кит. трад. 天壇, упр. 天坛, пиньинь Tiāntán, палл. Тяньтань) - храмово-монастырский комплекс в центральном районе Дунчэн Пекина (Китай).