Отто Эмиль Биркели «Культ Отцов» (1943)

Правильное впечатление об отношениях с умершими прежде всего создаётся при рассмотрении того, как совершаются жертвоприношения. Священник и поэт-песнопевец Ландстад¹, который был в то же время выдающимся наблюдателем, составил следующий список того, что предлагалось в качестве подношения в его время в Телемарке: всевозможные блюда и напитки, короче говоря, всё, что было под рукой у домохозяйки: пахта, пиво, масло, сливочная каша, кружка пива, молочная каша, выпивка, домашняя сливочная каша, обезжиренные сливки, солод и т.д. Всё это включает праздничную еду и самое лучшее, чем только можно угостить. Всё перечисленное подтверждается сообщениями во всех народных преданиях. Вот ещё несколько выдержек: сметанная каша, сливочная каша (жирная каша) и т.д., согласно разным источникам. В противном случае «еда» и «еда и питьё» попросту указываются без уточнения. В качестве вариантов можно указать: свернувшуюся пахту, молочную кашу, йольскую кашу, тонкую лепёшку из муки и картофеля со сливочным маслом, тонкую лепёшку из муки и картофеля, сырое молоко, намазанное на тонкую лепёшку из муки и картофеля масло, тонкую лепёшку из муки и картофеля с ветчиной, жирные сливки, мясо, пахту, молоко, сыворотку, кусочки ветчины, манную кашу, рисовую кашу, холодную закуску, пшённую похлёбку и т.д.

Из напитков наиболее распространённым является пиво, во все времена и во всех концах страны. В качестве вариантов предлагаемых напитков можно перечислить: чашу пива, ведро пива, бочонок пива, стопку самогона, водку, пиво с водкой, йольское пиво или просто «выпивку» и «спиртное и выпивку».

Всё это взято из довольно свежих источников и соответствует ограниченному составу продуктов питания. Если бы в нашем распоряжении имелись более старые источники с такого рода записями, мы, вероятно, получили бы продольный срез всего образа жизни населения. В основном, все подношения представлены плодами земли с небольшой долей мяса. Самый распространённый напиток - пиво. Непостижимое количество пищи таким образом выбрасывалось или пропадало и съедалась животными и птицами. Выпивка в меньшей степени использовалась в качестве жертвоприношения. Но теперь мы должны помнить, что в обычае закрепилось именно праздничное жертвоприношение. В повседневной жизни употреблялись лепёшки с сельдью или вяленым мясом, и от этого повседневного рациона человек, безусловно, получал столько же пользы, сколько и от праздничной еды. Здесь мы имеем ту же самую картину, что и с культом отцов в остальном мире. Живые приносят отцам «свою долю», которая так же именуется и в норвежском обычае. В некоторых странах существуют определённые правила того, как следует совершать ежедневное жертвоприношение. Но эта ежедневная служба совершается, как правило, в доме, реже на могиле. Поэтому мы смеем предположить, что жертвоприношения на могилах были более редкими и, возможно, ограничивались годовщинами умерших, а в остальном - обычными праздниками. Когда такое подношение преподносилось, допустимо представить, что оно сопровождалось определённым выражением или приветствием, и могло походить на нечто подобное из Вальдреса:

Приношения преимущественно раскладывались на кургане и в христианские времена. Но зачастую можно увидеть, что они размещались у дерева или камня, даже в скале или у груды камней. Деревья, возможно, были связаны с курганом или, возможно, это были деревья на заднем дворе. Либо их также свободно выбирали. Но, как правило, их называют такими прозвищами, как древо духов, берёза туссе, берёза духов и т.д. Более того, мы должны помнить, что с тех пор, как древняя вера была объявлена незаконной, культ также был максимально сокрыт и замаскирован. Следовательно, он лишь местами проступал наружу.

Целая группа подношений раскладывалась в разных местах дома и хутора, и они подлежали отдельному обращению.

Согласно обычаю, жертвоприношения за пределами территории хутора приносятся обитателям кургана, хуторянам кургана, туссе кургана, шаркошам кургана, курганным бородачам, туссе, духам, обитателям подземелья и хульдрам.

Из вышеуказанных существ туссе и обитатели подземелья встречаются наибольшее часто. На древнескандинавском туссе означает тролль или полутролль, а во взаимосвязи с курганом, он служит для обозначения могильного культа. Хотя в древнейшей литературе также есть свидетельства того, что туссе могли обозначать хуторян курганов. О курганном туссе (записанным под именем Гуадиссия) Кнуд Лим² пишет в словаре 1740-х годов следующее: «Так звали в районе Ставангера³ весьма красивого человека, который был настолько красив, словно вышел из кургана».

Слова «тупая», «тупой», «тупица», о растыке, тупящем человеке происходят от слова туссе. Но духовные взгляды были настолько сильны, что это имя используется как обозначение умерших отцов в Сетесдале, Телемарке и Нумедале, а также частично в Суннфьорде и Трёнделаге. С другой стороны, в Восточной Норвегии туссе имеет то же значение, что и дух природы, или опасное существо, которое может наслать на людей «гнев туссе» и болезни. В целом, у нас не сохранилось никаких «природных духов» по стране, за исключением Телемарка и Сетесдаля. Часто он также олицетворяет ниссе в качестве духа амбара и конюшни. В Нумедале туссе получил от своей домохозяйки новёхонькую одежду, после чего он так загордился, что более не хотел следить за хлевом. Выдача новой одежды происходила таким образом, чтобы костюм, который можно было бы счесть подходящим, вывешивался в хлеву или во флигеле в том месте, где должен был находиться туссе. Происходящие несчастные случаи и невзгоды со скотом, возможно, создали представление о том, что он оставил свою службу. И причина этого опять-таки была связана с одеждой. В данном случае ему не присваивался какой-либо высокий социальный ранг, но даже в этом случае он был признан связанным с требованиями о перемещении домов и имеющим право на праздничные жертвоприношения. Таким образом, обычай здесь сильно смешан.

В Телемарке туссе, курганный добряк и ниссе сливаются воедино, и это свидетельствует только о полном распаде старого культа. Но не только Гунлейк и Тур, хуторяне в Сельюре⁴, считали их «весьма омерзительно выглядящими существами». Вилле говорит, что «курганные туссе, живущие в маленьких деревнях и на холмах, были до тех пор столь многочисленны, что христианам невозможно было населить Норвегию, пока они не женились на них. Духи живут в курганах, называемых курганами духов, куда нужно носить еду, чтобы умилостивить их обитателей». Другой автор рассказывает о «духе», которому преподносились в жертву некие лучшие блюда и напитки на «огромных курганах», в особенности пахта и сусло, когда варилось пиво. «Их благой настрой был чрезвычайно полезен хуторянину для его скота и прочего благополучия». Здесь получается, что мы заместили место туссе образом ниссе конюшен и хлевов. С другой стороны, «дух» находится в более тесной связи с курганом.

В Сетесдале они обращены в христианство и живут так же, как и люди с церковью и священником. Скар говорит, что «туссе также были в Моллоре. Именно они были ответственны за благополучие в доме, они и духи. Поэтому люди каждую субботу угощали туссе и духов лучшими напитками и едой, какие у них были». С точки зрения сельских жителей, это было то же самое, что дух-хранитель хозяйства, конюшни, семьи. Единственное, сетесдальские туссе демонстрируют элементы обычая хульдр с элементами сексуального фиглярства хульдр. Но весь культ жертвоприношения указывает на религиозные взаимоотношения с отцами.

С появлением обитателей подземелий и хульдр духовный налёт всё больше и больше ослабевает, хотя многие черты демонстрируют путаницу. В Древней Скандинавии обитателя подземелья обозначали хозяином земли. Они обитали в «Нижнем владении» (подземном мире) и, таким образом, являются частью представлений дохристианской эпохи. Переселение и табу на вечернюю одежду имеют общее с хуторянином кургана, и также являются частью язычества. Берта Туппенхаук⁵ сказала о них, что они были «охочие до воровства», что не должно свидетельствовать об их каком-то особенно благожелательном настрое. Неизменным табу повсюду в стране в отношении подземных обитателей было не сливать горячую воду без предварительного предупреждения: «Внимание, вода!» Вероятно, это очень старый обычай.

Подземные обитатели в Норвегии ограничены преимущественно Южной и Восточной Норвегией, и вбирают в себя весьма разные составляющие. Хульдры известны по всей стране с дохристианских времён в качестве природных духов, склонных к фиглярству. Лишь в Ругаланне хульдры являли собой замену туссе и курганных хуторян. Да, они обитали в доме людей и даже предавали себя в услужение ниссе. Им полагалось жертвоприношение, они являлись в канун Йоля и запрещали любой шум после захода солнца.

О хульдрах говорят, что «они мелкие воришки и тихушницы». Тот факт, что обычай хульдр смешан с другими обычаями и разделяет сюжеты старой веры, также показывает, насколько сильным был этот образ и какое прочное положение он занимал в народной мысли много веков спустя после смены веры.

Сущности, сохранившие наиболее чистое полотно верования, уступающие лишь курганному хуторянину, - это веттиры⁶. Само название совершенно обезличено и означает «существо». Его допустимо использовать в качестве общего понятия как в отношении богов, так и природных сил. У нас есть духи природы, которые по своей сути близки к семейству троллей, у нас есть духи-хранители местности, которые, в свою очередь, относятся к духам-покровителям страны, у нас есть домашние духи, такие как ниссе и другие, и у нас даже есть дух огня и очага, которому подносились жертвоприношения. И тогда в зависимости от места дух применимо к хуторянину кургана именуется как могильный дух или курганный дух, то есть тот, что обитает в кургане. А когда люди видят свет над курганом, его именуют светом духов. Поэтому духам подносят много еды и питья, и в особенности по обычаям жертвоприношения видно, что умерший сокрыт за обезличенным именем. Что вызывает сомнения, так это то, что зачастую подношения располагали у дерева. Тогда мы могли бы с таким же успехом подумать о хульдрах или духах природы. Но потом выясняется, что дерево часто называют дворовым деревом или курганным деревом, а затем используют в качестве своего рода жертвенного места. Некий муж из Сёрланна (Гриндхейм) сказал: «Сия драгоценная берёза, у которой просят у меня пива и еды по утрам, по крайней мере, так они говорят по утрам». И таких берёз или дубов было много. Старая берёза, увековеченная художником (Т. Фернли), оказалась стоящей на кургане IV века н.э. И вполне возможно, что это была «жертвенная берёза», как её называют в более старых источниках. К духам обращаются весьма возвышенно и торжественно, когда люди приветствуют их и говорят: «О, ты, благой дух». Или «благой покой в кургане». И когда владелец хутора знает местного духа, своего деда и прадеда, тогда мы имеем дело с ощутимыми связями с родом и старинным обычаем. Дух природы никогда не принимает подношения пищи таким же образом, как и отцы. В опасном месте, на горе или у крутой реки обычно клался камень или ветка для так называемой «основы» (груды камней), чтобы воздать должное и подчиниться, или привязывалась тряпка или какой-либо предмет к шесту или дереву, как это ныне повсеместно делают люди; но человеческая пища давалась только существам, которые были близки людям, то есть своим умершим родственникам и друзьям.

Из этого мы можем видеть, что сам обычай приносить в жертву или раздавать еду и питьё был настолько распространён и настолько глубоко укоренился среди населения, что даже долгое время после смены веры он не ослабевал. Лишь постепенно люди забывали и отходили от той веры, которая служила основой для жертвоприношений. Но всё равно она отчасти сохранилась, вот почему мы видим её следы в стольких названиях и стольких разных обществах и преданиях.

Примечания переводчика:

¹ Магнус Броструп Ландстад (норв. Magnus Brostrup Landstad, 7 октября 1802 – 8 октября 1880) - норвежский приходской священник и проректор, автор гимнов и поэт, собрал большое количество народных песен, которые, с соблюдением диалектических особенностей, издал под заглавием «Norske folkviser» (Норвежские народные песни) в 1853 г.

² Кнуд Лим (норв. Knud Leem, 13 февраля 1697 – 27 февраля 1774) - норвежский священник и лингвист, наиболее известный своей работой с саами и саамскими языками.

³ Ставангер (норв. Stavanger) - город и коммуна в фюльке Ругаланн, Норвегия.

⁴ Сельюр (норв. Seljord) - коммуна в губернии Телемарк в Норвегии.

⁵ Берта Туппенхаук (норв. Berte Tuppenhaug) - героиня сказки «Рассказы Берты Туппенхаук» Петера Кристена Асбьёрнсена.

⁶ Ветте или Вэттэ (др.-сканд. Vættr) - в германо-скандинавской мифологии дух природы. В широком смысле к веттирам относятся все сверхъестественные существа. Vættr означает «существо, сверхъестественное существо, дух».