Язычество: Часть XI - Тайные Руны

Наши предки следовали традиции, согласно которой знания передавались младшим поколениям изустно, от родителя к ребёнку. Ныне мы склонны считать наших далёких предков необразованными и грубыми людьми, но их знания об окружающем мире были обширны, и они разработали различные методы, чтобы облегчить запоминание всего этого. Один из таких методов предусматривал повествование в стихотворной форме, другой персонифицировал различные силы в природе и человеке, но, возможно, самый важный метод был связан с созданием символов, каждый из которых символизировал различные события.

Ныне мы используем различные шрифты, чтобы записать всё, что мы знаем, в книгах, но изначально шрифты были лишь символами, используемыми, чтобы помочь людям запоминать мифы. Это касается всех европейских шрифтов, имеем ли мы в виду греческий и латинский алфавит, славянские руны, ирландское огамическое письмо или скандинавские руны. В прошлом миф и знание являлись обеими сторонами одной медали: повествование велось на мифологическом языке, но фактически представляло из себя чистую науку или знание.

В данной статье я покажу Вам пример того, как скандинавский рунический ряд может дать ответы даже на наши самые бытийные вопросы, касающиеся сотворения человека, мира, в котором мы живём, и смысла жизни как таковой.

1. Первым руническим знаком является Fehu (Феху). Он переводится как "рогатый скот" и символизирует рогатый скот, имущество, собственность, а также материальное богатство, и связан с Аудумлой ("бескрайнее чёрное море"), прото-коровой, упоминаемой в мифе о творении.

В древние времена рогатый скот являлся мерой богатства, поэтому Fehu стал символизировать также и деньги. Рунический знак Fehu изображает рога коровы. Он открывает рунический ряд, но также символизирует начало вообще всего, включая начало творения.

Подобно тому, как Аудумла являлась началом процесса сотворения человека и мира, в котором мы живём, звук бронзовых манков, символизирующих её рога, сигнализировал о начале религиозных церемоний. После этого манки разбирались на части и зарывались в землю, тем самым символизируя процесс сотворения мира, в котором мы живём, из останков Аудумлы.

2. Вторым руническим знаком является Ūruz (Уруз). Он переводится как "изморозь" и "прото-" и символизирует изморозь, силу, здоровье, а также самочувствие тела, и связан с Имиром ("рычание", "ропот"), прото-гигантом мироздания. Рунический знак изображает быка в профиль с сильной и мощной шеей.

Рунический знак символизирует сотворённый, но незаконченный мир. Это спящий гигант, самовоспроизводящийся, растущий и питающийся от Аудумлы, бескрайней и чёрной бездны над нами, более известной как космос.

3. Третьим руническим знаком является Þurisaz (Турисаз). Он переводится как "гоблин" и символизирует гоблинов, троллей и гигантов. Этот знак символизирует скрытые, отрицательные силы, приют и врата или возврат к этим силам, и связан с Болторном ("презренный шип"), гигантом, более известным как Ёрмунганд ("волшебный прут", "живой прут"), огромным червём Средиземья (Мидгарда). Этот рунический знак изображает шип. В Эру Викингов этот рунический знак так и называли: Þorn ("thorn/шип").

Знак символизирует первозданный мир, Имира, ставшего опасным. Это период, когда жестокие, глупые и гротескные гиганты правили Землёй. Нам известны гиганты по фэнтезийным книгам Г.Ф. Лавкравта как Древние (Имир/Болторн/Ёрмунганд = Ктулу), по греческой мифологии как Титаны, по еврейской мифологии как Левиафан/Сатана и по вавилонской мифологии как Тиамат.

4. Четвёртым руническим знаком является Ansuz (Ансуз, норв. Áss, т.е. форма ед. ч. от æsir¹). Он переводится как "уста", "устье реки", "дыхание" и "дуновение", в переносном смысле означая "источник божественных изречений". Ansuz символизирует знамения, послания богов, дары, а также божественную мудрость, и связан с Одином ("разум", "неистовство", "мысль"). Этот рунический знак изображает наконечник копья, сделанный из кости или зубов, используемый в древности главным образом для того, чтобы охотиться или ловить рыбу. Наконечник символизирует копьё Одина, дух, нанизанный на физическое тело.

В один прекрасный момент в нашем незавершённом мире появились боги. Из мифологии мы узнаём, что от бога неба Бури ("рождённый"), также известного как Туисто ("две руки", т.е. Солнце и Луна) и Тюр ("честь", "бог"), родились боги, когда его сын, Бёр ("человек") женился на дочери Болторна по имени Бестла ("лучшая кровь"). Согласно данному руническому знаку, дух богов воссоединился с лучшей материей в (ничтожном) физическом мире, подобно тому как охотничье копьё вонзается в жертву или рыбацкий крюк в рыбу, и впервые в нашем мире появились разумные живые существа.

Хотя на самом деле это не повествование о сотворении богов, а повествование о сотворении человека. Человечество было создано из крови гигантов, но что отличает нас от гигантов, так это наличие разума: мы отчасти земные и отчасти божественны. Боги являются лишь силами созидания в мире, в котором мы живём, и впервые они стали частью жизни на Земле. До этого Землёй правили жестокие, безрассудные и гротескные гиганты.

5. Пятым руническим знаком является Reiðō (Райдо). Он переводится как "езда" и символизирует поездку, езду, путешествие разума после смерти, наездника, а также пилота, и связан с Тором ("преданность"). Возможно, этот рунический знак основан на букве R латинского алфавита, или же изображает молнию на небе, высекаемую молотом Тора.

Знак повествует о том, что произошло, когда бог неба Бури укротил ужасных гигантов. Нам известно это по мифу о Торе (эманации Бури), в котором он ловил Ёрмунганда. Он "колесил по волнам" в лодке и использовал для ловли гигантского червя рыбацкий гарпун (копьё Одина, четвёртый рунический знак), а затем с помощью своего молота (молнии) сразил его и швырнул в бездну, точно так же как Мардук проделал с Тиамат, как Иегова проделал с Левиафаном/Сатаной, как Крон/Сатурн проделал с Титанами и так далее.

6. Шестым руническим знаком является Kaunaz (Кеназ). Он переводится как "высший" и символизирует свет, просвет, а также просвещение, и связан с Муспельхеймом ("огненная обитель", "обитель света") и Суртом ("чёрный"), обителью света и её стражем. Этот рунический знак изображает луч света, пробивающийся через небольшое отверстие.

Знак повествует о том, что произошло, когда человек был сотворён: глупые гиганты прошлого просветлели от единения с богами.

7. Седьмым руническим знаком является Gäbon (Гебо). Он переводится как "дар" и символизирует дары, духовный дар, дарование, предложение, товарищество, дележ, а также вознаграждение за преданность, и связан с Хеймдаллем ("страж дома" [=Крон/Сатурн]). Этот рунический знак скорее всего изображает две противоположные силы: свет асов и воды ванов, пересекающиеся в центре обеих линий, которые образуют данный рунический знак. В природе эти противоположные силы образуют радугу - символ милосердия Хеймдалля и моста в Асгард.

Ваны ("вода"), согласно нашим данным, являются богами Земли, или иначе говоря: ваны олицетворяют Бестлу, лучшую из ничтожной материи, т.е. воду. Это подтверждает, что жизнь первоначально была создана в воде, в безбрежном море, и конечно же роль солнечного света немаловажна в данном контексте, и, насколько мы знаем, современная наука разделяет эту теорию. Как и следовало ожидать, эта жизнь изображается как дар богов гигантам. Ведь в конце концов им был дарован разум!

8. Восьмым руническим знаком является Wunjō (Вуньо). Он переводится как "радость" и символизирует радость, отсутствие страдания и горя, благосостояние, равновесие, а также гармонию, и связан с супругой Хеймдалля Фьёргюн ("гора") - прото-Матерью Землей. Этот рунический знак скорее всего изображает женщину.

Знак повествует о завершении первого "этапа" развития божественного человека. Это описание Золотого Века, когда человечество было счастливо и находилось в безопасности, живя в гармонии с Матерью Землей. Это эра, последовавшая за победой асов над ванами.

9. Девятым руническим знаком является Hagalaz (Хагалаз). Он переводится как "град" и символизирует град, щебень, увядание, а также губительные силы природы, и связан с Огиром ("трепет" [=Гимир]). Он также символизирует переход между двумя мирами, процесс изменения. Этот рунический знак изображает ливень с градом и проливной дождь. Он основан на доруническом символе, который символизировал то же самое, что и рунический знак Hagalaz.

Золотой Век подошёл к концу, но не потому, что человечество согрешило или сделало что-либо подобное, как повествуется в еврейской мифологии, но потому, что боги хотели, чтобы мы совершенствовались.

10. Десятым руническим знаком является Nauþi (Наутиз). Он переводится как "нужда" и символизирует ограничения, нужду, рабство, причины человеческого несчастья, поучение, грубость, а также неизбежность, и связан с Норнами, богинями судьбы. Этот рунический знак скорее всего изображает верёвки, завязанные на поясе человека и символизирующие рабство или оковы судьбы, ограничивающие нашу свободу.

Гиганты были вечны, в том смысле, что они не могли умереть от старости, потому что времени не существовало. До того момента не было ни прошлого, ни настоящего, ни будущего: гиганты существовали вне времени, и наш мир был сотворён вне времени. Интерпретируя мифологию, зачастую нам приходится рассматривать различные мифы как описание одного и того же события: например, супружество Бёра и Бестлы, охота Тора на гигантского червя, а также войны между асами и ванами - все повествуют об одном и том же событии: единении ранних гигантов и святых богов!

11. Одиннацатым руническим знаком является Īsa (Иса). Он переводится как "лёд" и символизирует лёд, холод, а также отсутствие движения, и связан с Хель ("совершенная", "удача", "здоровье"), богиней смерти. Этот рунический знак изображает сосульку.

Впервые живые создания на Земле, включая человека, могли умереть от старости. Разумеется, великовозрастность не была проблемой, когда все они существовали вне времени, но с появлением времени началось старение и, как следствие, смерть.

12. Двенадцатым руническим знаком является Jēra (Йера). Он переводится как "год" и символизирует урожайный год, весну, а также урожай, и связан с Фреей ("любовь"), Фригг ("[материнская] любовь") и Идунн ("обратная волна", "занятая"). Это супружеский рунический знак и изображает двух человек, лежащих рядом друг с другом.

В отношении жизни время может стать проклятием, но также и благодатью. Старея и умирая от старости, мы также можем рожать и давать жизнь новым людям, расти и наблюдать как растут наши дети. Нам не нужно более быть сотворёнными вне времени, поскольку мы возрождаемся после смерти.

13. Тринадцатым руническим знаком является Eihwaz (Эйваз). Он переводится как "тис" и символизирует защиту, тис, а также луки, сделанные из тиса, и связан со Скади ("вред"). Этот рунический знак изображает увеличивающуюся и уменьшающуюся Луну, путешествующую по небу. Он основан на прото-европейском доруническом символе, более известном в англоязычном мире как Свастика, которая в древней Скандинавии была известна как крест с загнутыми концами или солнечный крест. Крест с загнутыми концами изображал вращающийся и рассекающий воздух молот Тора, но его самая древняя форма, начитывающая более 7.000 лет, фактически представляла из себя простой круг, символизирующий Солнце или небесные тела в целом. Руна Eihwaz представляет из себя половину креста с загнутыми концами.

Жизнь должна была быть защищена, или скорее мы должны были подвергнуть себя опасности (вреду), чтобы развиваться далее. Человечество прошло сквозь микроэволюцию, длящуюся веками, а все тяжкие испытания и борьба, перенесённые нами по жизни, делали нас лучше. Это был необходимый этап в завершении формирования человека.

14. Четырнадцатым руническим знаком является Perþ (Перт). Он переводится как "путешествие" и символизирует посвящение, тайны, а также поиски ответов на тайны, и связан со Слейпниром ("скользящий", "парящий") и его родителем, Локи ("затвор", "конец"). Он символизирует поездку в wyrd ("уважение", т.е. потусторонний мир). Этот рунический знак изображает лошадь в вертикальном полете, скачущую напрямую вверх или вниз, в Асгард или Хель.

С этого момента (языческая) религия заняла своё место в жизни. Языческие таинства и жизненный уклад (вместе с соперничеством, борьбой и войной как естественной стороной жизни) просветили нас, а наша пытливая натура улучшила наш разум. Мы усовершенствовались духовно, потому что следовали правилам язычества.

15. Пятнадцатым руническим знаком является Algiz (Альгиз). Он переводится как "лось" и символизирует рождение и жизнь, здоровье, физическое состояние и силу, защиту, оборону, а также водоросли, и связан с Видаром ("лес"). Этот рунический знак изображает рождение в виде эльфа (=бесконечных духовных способностей человека) с его или её руками, протянутыми к небу, поскольку рождение связано с возвращением из потустороннего мира назад в мир живых.

После участия в языческих таинствах посвящения и изучения рун в царстве мёртвых, человек возвращается в мир живых подобно новорожденному, в духовном смысле.

16. Шестнадцатым руническим знаком является Sōwila (Совило). Он переводится как "одинокий", "независимый", а также "Солнце" и символизирует законченность, Солнце, солнечные лучи и мистическое красноречие, перезарядку, творческий потенциал, глаза, звёзды, а также женское обаяние, и связан с Соль (богиня и позднее норвежское название руны Sōwila). Этот рунический знак изображает солнечный луч.

После участия в языческих таинствах посвящения человек считался вознесшимся к богам. Она - вышедшей замуж за Фрейра, он - женатым на Фрее; так завершился следующий этап в развитии человека.

17. Семнадцатым руническим знаком является Tīwaz (Тейваз). Он переводится как "честь" и "бог" и символизирует победу в сражении, войны и бога войны, ведущую планету или звезды, а также сильный луч, благословляющий людей, и связан с Тюром (=Бури/Туисто), богом неба. Этот рунический знак изображает дерево, основанное на доруническом символе дерева, но он также может символизировать луч света в виде стрелы.

С этого момента человек стал богоподобным. Мы уже не просто женщины и мужчины, но богини и боги: представители Фреи и Фрейра на Земле, освящающие род и ведущие борьбу с силами разрушения в нашем мире ради усовершенствования человека.

18. Восемнадцатым руническим знаком является Berkō (Беркана). Он переводится как "берёза" и символизирует рост, берёзу, возрождение и новую жизнь, имеет отношение к культами плодородия, и связан с Ёрд ("земля") - Матерью Землёй. Скорее всего, этот рунический знак основан на латинской букве "B" или греческой Бете, но на самом деле может изображать женские груди или могильные курганы на территории наследственного владения.

Знак попросту характеризует счастливую жизнь богоподобного человека: жизнь дворянина языческого мира и роль дворян в обществе (освящение зерновых, культы плодородия и т.д.).

19. Девятнадцатым руническим знаком является Ehwaz (Эваз). Он переводится как "тис" и символизирует движение, лошадей, темп, продвижение, преданность, имеет отношение к движению небесных тел по небу, и связан с Мани ("мера") - Луной. Этот рунический знак, изображающий лошадь, скачущую по небосводу, позднее испытал влияние со стороны буквы "М". Как и следовало ожидать, название рунического знака и его значение указывают на тесную связь знака с руной Eihwaz. Мы знаем, что Скади и Мани являются лунными божествами, женским и мужским соответственно, и это объясняет, почему эти рунические знаки столь похожи между собой.

Жизненные трудности - это ещё не конец, поскольку нам ещё предстоит генетическое усовершенствование. Мы не можем поддаться искушениям роскошной и лёгкой жизни, даже после того, как стали благородными.

20. Двадцатым руническим знаком является Mannaz (Манназ). Он переводится как "человек" и символизирует человечество, человеческий разум и мысли, память, людские роды, а также знание о самом себе, и связан с Бёром (также известным как Mannaz) и человечеством. Этот рунический знак скорее всего изображает двух женщин, или вероятнее целующихся женщину и мужчину.

В данном случае имеется в виду непосредственное сотворение человека, которое произошло, когда Бёр породнился с Бестлой в священном бракосочетании; о том, как это произошло, повествуют все вышеприведенные руны. Сотворение с позиции языческого мировоззрения не завершено, но все ещё продолжается, поэтому пока все мы, каждый из нас, не вознесёмся к богам, процесс творения не будет завершён.

21. Двадцать первым руническим знаком является Laguz (Лагуз). Он переводится как "жидкость" и символизирует течения, воду, море, озёра и реки, а также их плодородные качества, и связан с Ньёрдом ("низкий перешеек" [=Нерту/Нертус]). Этот рунический знак похож на греческую лямбду (Λ), но вероятнее изображает нижнюю часть тела мужчины с большим фаллосом, самым распространённым символом плодородия, или же изображает водопад.

Человек почти закончен и может приняться за достижение своей самой важной задачи: искоренить плохие гены и дать жизнь только лучшей крови.

22. Двадцать вторым руническим знаком является Inguz (Ингуз). Он переводится как "любовь" и символизирует завершённость, судьбу, любовь, желания, уступки, готовность, творческие силы, а также плодородие, и связан с Фрейром ("любовь"). Этот рунический знак изображает совокупление супругов руны Jēra.

Наконец человечество познаёт истинную любовь. Наконец люди могут по-настоящему любить друг друга и выражать свою любовь на божественном уровне.

23. Двадцать третьим руническим знаком является Dagaz (Дагаз). Он переводится как "день" и символизирует день, свет богов, развитие, плодородие, жизненный цикл, периоды, сроки, временные ограничения, крайние сроки, прорывы, а также надежду, и связан с Бальдром ("чистый", "непорочный", "белый"). Этот рунический знак скорее всего изображает песочные часы.

Наша цель состоит в том, чтобы стать совершенно белыми и невинными, как Бальдр. Мы должны достичь этого, прежде чем умрём, иначе нам придётся начать всё заново и пытаться ещё раз. Пока наши усилия не увенчаются успехом, мы обречены вновь и вновь возрождаться на Земле (в царстве гигантов, т.е. Сатаны).

24. Двадцать четвёртым руническим знаком является Oþila (Отила/Одал, норв. Óðal). Он переводится как "аллод" или "наследственное обладание" и символизирует родину, наследственное владение и закон о наследстве, благородство, дворян, унаследованное имущество, родину, земельную собственность, знатную семью, роскошь, род, а также нацию, и связан с кровью и землёй (домом и родиной). Этот рунический знак изображает ándveget, трон, символ наследственных прав дворянина.

Наша высшая цель состоит в том, чтобы вернуться на свою святую родину, наследственное владение богов! Этой исконной родиной является обитель богов Асгард ("двор асов"), который большинству людей известен как "Небеса".

Руны также использовались для прорицаний и гадания, а в наше время используются в качестве инструмента для медитаций или йоги и т.п., но я должен сказать, что не очень люблю подобные вещи. Медитация - устаревший азиатский метод, рассчитанный на недоразвитых людей, не способных достичь внутреннего спокойствия и полной концентрации без многолетней практики, и даже этого достигающих после многочасовых медитаций, и для меня тут вряд ли найдется что-либо интересного. С другой стороны, йога может быть неплохим комплексом упражнений для тела, но она не имеет ничего общего с нашей европейской религией. Гадание с использованием или без использования рун может быть скорее развлечением, но я не считаю его уместным в рамках языческой религии. Гадание - салонная игра, и не более. Использование рун в рамках чего-либо подобного лично я считаю глупым. Если бы я переписал всю библию рунами, это не сделало бы её менее еврейской, если Вы понимаете, что я имею в виду?

Прорицания в прошлом (в Скандинавии) назвались frétt, и представляли из себя "религиозный обряд, совершавшийся, чтобы спросить у богов совета". Для этого могли использоваться руны, но гораздо более принято было интерпретировать направление полёта птиц, бега лошадей или течения облаков. При использовании рун, чтобы спросить у богов совета, прорицатель после заката срезал ветвь дерева, приносящего плоды, орехи или ягоды (но не в течение дня, потому что с лучами Солнца все эльфы [духи] испаряются и возвращаются обратно в Асгард). Он или она разрезал(а) ветвь на двадцать четыре части, нанося на каждую рунический знак. После этого куски ветки с рунами выкладывались на свежевымытую и белую материю. Для этого также мог использоваться котёл с водой из святого источника, в который помещались куски веток. Прорицатель взывал к богам и выбирал три различных куска, смотря в небо. Первый кусок, который он или она выбирал(а), символизировал причину или прошлое, второй - сложившуюся ситуацию или настоящее, а третий - будущее или исход.

Кусок белой материи и котёл символизировали источник Урд ("уважение"), а руны - воздействие богов в нашей крови, каждодневно струящейся по древу жизни. Если ответ на вопрос богам был положительным, он должен был быть подтверждён, а если ответ был отрицательным, то с ним необходимо было согласиться. Положительный ответ должен был быть так или иначе подтверждён (знамениями богов [например, по наблюдению за полетом птиц или формированием облаков]) в течение двадцати четырёх часов прорицания.

Только прорицатель мог коснуться ветви или её кусков, котла или куска материи, и конечно же прорицатель должен был быть посвящён в языческий культ, чтобы прорицание сработало. Он или она должен(на) был(а) знать ásamál, в противном случае ритуал терял смысл. Обычные мужчины и женщины не могут общаться с богами, и конечно же нет смысла спрашивать у богов совета, если вы не умеете с ними общаться. Кстати, ветвь дерева должна была быть свежесрезанной, а куски с нанесёнными на них рунами могли использоваться только один раз.

Чтобы получить ответы от богов, изучая полёт птиц или перемещение лошадей, прорицатель для начала должен был иметь доступ к святому источнику. Он или она ждал(а) рядом со святым источником, пока "белые" (святые) лошади (т.е. неприрученные лошади, никогда не используемые для труда) или птицы не начинали пить из святого источника. В это время прорицатель спрашивал у богов совета и через некоторое время получал ответ на свой вопрос. Если лошади или птицы после питья из святого источника бежали или летели в северном или восточном направлении, то ответ считался положительным, но если они бежали или летели на юг или запад, то ответ считался отрицательным.

Север считался положительным, потому что царство мёртвых было расположено на севере, а царство мёртвых было также вратами в царство богов. Восток считался положительным, потому что Солнце встает на востоке. Юг считался отрицательным, потому что во время Рагнарёка гиганты нападают с юга, а запад считался отрицательным, потому что Солнце заходит на западе.

Разумеется, только посвящённые мужчина или женщина могли общаться с богами, при помощи их вестников (т.е. птиц и лошадей) в качестве посредников. Остальным людям не было смысла проводить ритуалы прорицаний, что также касается и современного непосвящённого человека.

Любой начитанный и эрудированный читатель этой статьи заметит, что подобную информацию сейчас невозможно где бы то ни было найти, и я весьма сожалею об этом, но если Вы желаете узнать чуть больше о рунах и о том, что они символизируют, я рекомендую Вам прочесть "Таинства И Мифологию Древней Скандинавии" (MMAS), когда или если эта книга будет издана (хотя по правде говоря я уделил рунам не так много внимания в этой книге). Таким образом Вы лучше поймёте то, что я объяснял о рунах в этой статье, а также Вы найдёте разъяснения и описания всех наших празднеств, древнего календаря, мифологии, таинств и т.д. В отличие от любой другой книги по данному предмету MMAS включает в себя всё, что Вам необходимо знать, чтобы понять и исповедовать нашу общеевропейскую религию, ради чего я и написал её.

Примечания:

1. Читателю, знакомому с английским, скорее всего будет понятней форма ед.ч. ós и форма мн.ч. ése.

Варг Викернес
(15.02.2006 г.)

Ниже приведён (наспех составленный) перечень прото-норвежских рун и их греческих и латинских эквивалентов соответственно:

Также привожу перечень младших рунических знаков, использовавшихся в Эру Викингов, но только с воссозданными германскими названиями: