Варг Викернес и Мари Каше
"Paganism Explained, Part V: Ásgardr, Vanaheimr & the Nine Worlds of Hel"
(Толкование язычества, Часть 5: Асгард, Ванахейм и девять миров Хель) 2019

Если вы как я хотите получить бумажную копию прочитанных вами книг, можете найти эту копию по очень разумной цене на Amazon. Если вам достаточно прочитать текст в Интернете и не обладать буклетом, то отныне вы можете ознакомиться с ним ниже, ибо я выложил буклет полностью.

Если вы не читали «Таинство Медведицы» Мари Каше или иные части серии книг «Толкование язычества», я рекомендую вам ознакомиться с ними до того как читать эту брошюру. Я убеждён, что в таком случае любые недопонимания, которые могут у вас возникнуть, будут устранены.

Приведённый ниже текст защищён авторским правом, поэтому вам не дозволяется воспроизводить его или его части по любым коммерческим причинам, но вы можете свободно делиться ссылкой где угодно и кому угодно, чтобы всем могли безвозмездно получить доступ к содержанию.

Варг Викернес, 22 июля 2020

Мы склонны проводить различие между мифами и сказками, как будто это две совершенно разные вещи. Мифы рассказывают о богах и их мире на поэтическом языке, а сказки, по-видимому, повествуют о простых людях и их мире с помощью прозы. Как мы уже показали вам во второй и третьей частях «Толкования язычества», они содержат одни и те же головоломки и таинства.

Мифы истолковывают перевоплощение с религиозной точки зрения, в то время как сказки истолковывают то же самое с более древней традиционной точки зрения. Мифы моложе сказок и берут своё начало в религии (которая, в конечном счёте, появилась вместе с земледелием в эпоху неолита).

Как поясняется в книге "Магия и Религия в Древней Скандинавии", анимистическая традиция сосуществовала с религиозной традицией. Последняя никогда не замещала первую. Более того, религия попросту дополняла старую традицию. Она осталась прежней, лишь с некоторыми изменениями, например, дополнилась очеловеченными духами. Затем, когда пришло христианство, религия из еврейской пустыни, оно столкнулось с языческой религией, ибо она была её прямым конкурентом, а не с более старой языческой традицией.

Благодаря этому сказкам проще было ускользнуть от внимания христианства и выжить в гораздо большей степени, чем мифам.

У нас по-прежнему имеются и мифы, и сказки, и, хотя они немного отличаются друг от друга по характеру и стилю, мы распознаем в них одни и те же закономерности и можем сказать, что они рассказывают одну и ту же историю и по сути одинаковы. Вместе они составляют нашу мифологию. Наши рунические знания.

Как мы уже показали в данной серии буклетов, наши мифы и сказки имеют склонность касаться одной единственной темы: перевоплощения. Они описывают её примерно теми же образами, но так или иначе, с акцентом на то или иное. Однако же они описывают то же самое – перевоплощение.

Тогда возникает вопрос: «Почему существует так много мифов об одном и том же?»

Цель мифа – дать ребёнку возможность понять его. Если у него не получалось, ему далее рассказывали другой миф, а затем ещё один и так далее, пока он не смог бы узреть закономерность, после чего он сразу всё понимал.

Чтобы достичь этого, создавалось множество мифов об одном и том же, много сказок об одном и том же.

Поэтому, когда мы сегодня истолковываем эти мифы и сказки, мы повторяемся. В итоге мы снова и снова повествуем вам о перевоплощении. Потому что это цель таинственных знаний (мифов и сказок): рассказать вам о перевоплощении, его цели, функции и значении. Его важности для всех нас.

В настоящее время потеря памяти у пациента лечится путём демонстрации ему предметов, которые что-то значили для него до потери памяти, путём общения с людьми, о которых он заботился, и приводя его в места, с которыми он был так или иначе эмоционально связан. Точно так же можно войти в курган ваших предков и увидеть предметы, с которыми они были похоронены, потрогать и почувствовать их, можно почувствовать себя в обстановке, в которой были ваши предки, и можно отправиться в места, где они жили или которые были важны для них эмоционально.

Оттого у нас есть священные предметы, такие как Святочные ёлки и Святочные украшения. Оттого у нас есть празднества и обряды. Оттого у нас есть храмы. Чтобы развеять забвение смерти.

Оттого у нас есть все эти мифы и сказки о перевоплощении. Это инструкции о том, как перевоплотиться.

Многие думают, что перевоплощение даёт вам возможность буквально вспомнить предыдущие жизни. Ваше имя, профессию, события, близких, адрес, причину смерти и прочее, и вы обычно задаёте вопрос: «Кем вы были в прошлой жизни?»

Я не исключаю конкретных воспоминаний из прошлых жизней, но не думаю, что это цель перевоплощения или цель знания о нём.

Вы даже не помните всего из нынешней жизни. Из вашего детства, с прошлого года, с прошлой недели, со вчерашнего дня, а иногда в отношении некоторых вещей даже более ранних событий того же дня. У памяти есть предназначение, и, хотя в настоящее время мы на самом деле не в полной мере знаем всего связанного с ней, мы должны учитывать тот факт, что мы не помним всего. Мы легко и часто быстро впадаем в беспамятство. Лишь напоминание возвращает забытые воспоминания.

Но что если бы вы в одно мгновение вспомнили все радости и победы всей вашей жизни; разве это не подняло бы ваш дух в таком случае? Не осветили бы и изгнали прочь тьму и тени из своего разума?

Если бы вы жили с этим воодушевляющим ощущением, навсегда врезавшимся в ваш разум и мозг, разве это не сделало бы вас смелее, разумнее, добрее, безопаснее и, в целом, лучше?

…и вот оно: цель перевоплощения и затраты такого количества времени и энергии на него.

Сумма всех этих радостей и побед всех ваших предков, каждый из которых более или менее способствовал этому, - это то, что наши предки называли Хамингья («хождение в образе»). Это то, что бродит в образах, сопровождает ваш род на протяжении веков и приносит вам удачу в жизни.

Но разве удача реальна?

Норвежское определение, обозначающее удачу: хель означает «цельный», «здоровый», «невредимый», но происходит от норвежского heill, протоскандинавского *hailagaR, от протоиндоевропейского *kolio, от корня *kel-, что означает «скрывать», «покрывать».

Возможно, кстати, что оно происходит от того же протоиндоевропейского корня, что и -höll в Valhöll, так же как и имя божества Хель.

Можно сказать, что удача покрывает и укрывает вас от тьмы этого мира и сохраняет вас целым, здоровым и невредимым.

В римской мифологии удача олицетворяется в образе Фортуны, богини удачи. Её праздник отмечался в день летнего солнцестояния, и она соответствует нашей Фрейе.

Но действительна ли удача? Я думаю, что да. Наверное, я не смогу этого доказать, но опыт подсказывает мне, что я прав. Я оставляю вам решать, верите вы в это или нет.

Что касается наших знаний о таинствах, то верим ли мы в удачу или нет, не имеет значения: те, кто создавал мифы и сказки, действительно верили, что это было правдой, поэтому нам нужно читать / слышать мифы с учётом этого.

Когда в XIX веке христиане Скандинавии впервые начали говорить о наших мифах, они пытались либо принизить мифы коренных европейцев, либо христианизировать их. Их учили, что для того, чтобы мифология имела ценность, она должна содержать творение, Армагеддон и, конечно же, мораль. Так что, хотя ничего этого не существовало в скандинавской мифологии, они пытались найти это и истолковывали всё в свете этого. Вернее, в этой кромешной тьме...

Блуждая в этой иудео-христианской тени, они не смогли узреть истинного смысла.

Что мы можем сказать о наших таинственных знаниях, наших мифах и сказках, так это то, что в них нет не только «морали», но и отсутствие морали используется как средство для достижения цели. Дети, как я уже сказал, должны были понимать эти таинства. Если у них этого не получалось, им рассказывали новые сказки или мифы. Еще раз: потому что они должны были их понять. И у них всё получалось, когда они обнаруживали закономерность.

Позвольте привести пример.

Возьмём, к примеру, главного героя скандинавской сказки об Аскеладдене, который вступает в состязание по поеданию с троллем. Сначала он входит в лес тролля, чтобы нарубить дров, и попадается на краже. Да, он вторгается в чужие владения, чтобы украсть. Когда его поймали, он обманом заставляет тролля заколоть себя насмерть, разрезая себе живот. Затем он крадёт всё золото и серебра тролля и оставляет законного владельца леса и драгоценных металлов истекать кровью в собственном доме.

Главный герой ведет себя не так, как обычно. Этот мотив содержится во всех наших мифах и сказках.

Итак, когда вы это поймёте, вы осознаете, что миф или сказка имеют иное значение и цель. И это средство, используемое, чтобы помочь ребёнку найти настоящее значение и цель.

Мораль не в мифологии, а в наших инстинктах коренных европейцев. Этому не нужно было учиться, а если индивид вёл себя безнравственно, то Мать-Природа фактически отстраняла его от продолжения рода. Кроме того, племя тотчас же реагировало на аморальность, сначала изгнанием на какое-то время, обычно на год и день, а затем, если изгнанник по-прежнему был не в состоянии себя как следует вести (после возвращения домой), он удалялся навсегда.

Еще одно средство, применяемое для той же цели, - использование невозможного. То, что описано в мифах и сказках, невозможно в реальной жизни. Женщина-тролль, несущая голову под мышкой? Восьминогие лошади, которые могут летать по воздуху? Боги, которые превращаются в птиц или мух? Повозки, запряжённые козами, летят по воздуху? Полно! Любой, кто разбирается в реальности, даже ребёнок, может сказать, что это невозможно!

Нет, и в прошлом в это не верили. Все прекрасно знали, что это невозможно.

…и, зная об этом, можно отыскать настоящий смысл. Основной вычет. Вы отбрасываете все иные возможности, а в итоге получаете лишь одно возможное решение. В конце концов, его должно найти.

Или вы по-прежнему не нашли его после всех этих возможностей и всей этой помощи?

Vituð ér enn, eða hvat? («Вы по-прежнему недостаточно знаете [чтобы понять смысл] или что?»

Вздох.

Прежде чем мы начнём говорить об Асгарде и других божественных владениях, я попрошу вас забыть всё, что, как вы думали, вы знали по этой теме. Игнорируйте всё это. Всё, что вы слышали или читали в книгах или в Интернете, забудьте об этом. Вместо этого представьте, что вы ничего не знаете, и тогда мы вместе посмотрим, что на самом деле говорится в первоисточниках. Не то, что утверждают христианские учёные, что говорят нам источники, а напрямую: что они на самом деле и сами по себе говорят нам?

Если вы продолжите читать, предполагая, что вы уже знаете, что такое Асгард, вы, вероятно, не сможете многому научиться. Чтобы наполнить вашу голову правдой, она не должна быть наполовину ложью. Для начала избавьтесь ото лжи.

Незнание – не самое страшное. Худшее – думать, что ты знаешь, когда не знаешь. Итак, начнём с самого начала.

Мы начнём с норвежского и этимологического словаря, чтобы узнать, что такое Асгард (Ásgarðr).

Понятие áss (множественное число æsir, женский род ásynja) обычно понимается как скандинавское определение, обозначающее «бог». Но это определение происходит от более позднего протоскандинавского ans, от более раннего протоскандинавского ansuR, от протогерманского ansuz, от протоиндоевропейского корня *ans- /*and-, что попросту означает «дыхание». Так что на самом деле это слово не означает «бог». Оно означает «дыхание», как и латинское определение spiritus. Учёные просто сказали нам, что это слово означает «бог», потому что асы считаются «богами».

Garðr означает «двор», «ферма» или «мир/дом».

Итак, хотя нам и представляют его как «мир богов», на самом деле он означает «мир одухотворённых». А у кого есть дыхание? Да, у живых. Это не какой-то причудливый мир в небесах, а мир живых. Асгард – это наш мир, в котором мы живём и дышим.

Мы узнаем из «Песни о Гюмире», что:

7.
Fóru drjúgum
dag þann fram
Ásgarði frá,
unz til Egils kvámu;
hirði hann hafra
horngöfgasta;
hurfu at höllu,
er Hymir átti.

7.
Далеко они путешествовали
в тот день
из Асгарда
пришли они к Эгилю.
Держал тот козлов
с красивыми рогами;
пошли они
в чертоги Гюмира.

Строфа повествует не о том, что боги путешествовали куда-то в космос или из какого-то божественного владения, а что они… умерли. Они покинули мир живых (тех, у кого есть дыхание), поэтому им в общем-то пришлось умереть. Ни дыхания, ни человеческой жизни. Вот так. Когда мы знаем, чем является Асгард на самом деле, его нельзя неправильно понять… теоретически.

Гюмир также известен как Эгир («море»), а в мифологии «море» всегда является образом околоплодных вод. Вы мне не верите? Хорошо. Позже вы убедитесь, что я прав.

Гюмир – это словесная игра, образованная от имени Имир, что означает «близнец», и, как поясняется в «Толковании язычества, Части III» и «Таинстве медведицы», близнец является предком-плацентой. Великан/дракон, которого нужно убить, когда рождается человек; ему перерезают шею, пуповину, и плацента умирает. У чудища отрублена голова.

Козлы с золотыми рогами упоминаются, ибо они играют важную роль в поисках. Асы прибыли, чтобы добыть себе новый котёл. Новую матку, которая сможет вернуть их к жизни. Они путешествуют к Гюмиру, потому что у него есть такой котел, а также очень важные козлы с золотыми рогами в его чертогах. Козлы - это крайне необходимый адреналин, Кернунн/Локи/Пан, о чём повествовалось в «Толковании язычества, Части III».

В иных мифах, где (кратко) упоминается Асгард, говорится об Асгарде в том же смысле: это место, куда следуют асы (из Хеля или Ётунхейма) или наоборот (чтобы отправиться в Хель или Ётунхейм).

Так что Асгард – это не какое-то «Царствие небесное» в небесах, как предполагают христианские учёные. Это наш собственный мир; мир тех, кто дышит.

Что касается божественных домов, обнаруживаемых внутри Асгарда, то Вальхалла подробно описана в «Толковании язычества, Части IV». Описание других домов было изложено в книге "Магия и Религия в Древней Скандинавии", и будет кратко повторено позже в этой брошюре.

Далее мы имеем дело с другим миром божеств, упомянутом в скандинавской мифологии, Ванахеймом, где, согласно современным учёным, жила другая раса богов – ваны.

Ванами являются близнецы Фрейр и Фрейя, а также их отец Ньёрд.

Но давайте сначала разберём определение Ванахейм. Vanir – множественное число от слова мужского рода vanr, что означает «вода». Женская форма этого определения – dís (множественное число – dísir), что означает «женщина». Последнее также связано с понятием dýs, что означает «небольшой курган».

Heimr означает попросту «дом». Итак, Ванахейм (Vanaheimr) – это «дом воды», связанный с женщинами и «небольшими курганами». Отлично.

Учитывая вышесказанное, можно легко представить воду как околоплодную жидкость, имеющуюся у женщин, когда они беременны и когда у них появляется живот, похожий на небольшой курган. Но давайте не будем торопиться.

А как насчёт обитающих там ванов/дисов? Кто и что они есть такое?

Для начала возьмём Фрейю. Божество, связанное с Луной и курганом, самая красивая из всех богинь и та, которую хотят все великаны. Её имя означает «семя», а Луна – очевидный образ яиц. Так что здесь очень просто: Фрейя – яйцеклетка внутри женщины.

Великаны, пытающиеся её похитить, – это слизистая оболочка матки, ковёр из кристаллизованной крови, ловящий яйцо в утробе женщины. Это «инеистые великаны», ибо кровь кристаллизована. Если яйцеклетка не оплодотворяется, они ловят и вымывают яйцеклетку из чрева женщины, будучи огненными великанами ([не кристаллизованной] менструальной кровью).

…и да, это Ётунхейм («дом великанов»). Одно из мест, куда или откуда божества держат путь.

Её брат-близнец – Фрейр, имя которого также означает «семя», и да, это сперматозоид, оплодотворяющий яйцеклетку. У нас это довольно ясно объяснено в «Речах Скирнира», где Фрейр посылает своего слугу Скирнира («сияющий»), вооружённого мечом Фрейра (его мужественностью), к Герд («пояс», «снаряжение»), чтобы сделать ей предложение от его имени. Здесь мы видим Фрейю в образе Герд, и да, она находится в области «пояса» женщины. Она отвергает его, но в конечном счёте соглашается, когда ей угрожают волшебной палочкой. Если она не примет предложение, великаны вымоют её как неоплодотворенную яйцеклетку менструальной кровью.

Когда Герд принимает предложение Фрейра, ему приходится обождать несколько дней, пока она выйдет за него замуж. Возможно, потому, что сперматозоиду требуется некоторое время, чтобы прикрепиться к яйцеклетке.

Их отец, Ньёрд, является божеством плодородного моря, околоплодных вод, в которых оплодотворённая яйцеклетка превращается в человека. Его корабль – плацента, на котором они плывут в «море».

Итак, в то время как Асгард – это мир живых, Ванахейм – это утроба женщины, когда она беременна.

Теперь, когда нам ясно, что Асгард – это мир живых, а Ванахейм – чрево женщины, как можно объяснить мифическую войну между асами и ванами?

Как правило, от учёных мы узнаём, что данная война описывает встречу различных рас богов, что они вошли в мультикультурный режим и оказались в гармоничном смешанном обществе. Или мы узнаём, что война описывает, как в культ женского плодородия в германском регионе вторгся более агрессивный и мужественный культ воина, и что это подтверждается предположением об индоевропейском вторжении. Или, наоборот, это подтверждает данное предположение.

Первое из этих предположений – всего лишь сумасбродный домысел, направленный на поддержку (и поддерживаемый) современной антиевропейской пропагандой лжи. Нет никаких доказательств, подтверждающих это предположение. Напротив, мы видим непрерывную традицию в германском регионе со времён каменного века.

Тот же факт опровергает индоевропейское предположение, так как оно также предполагает, что какой-то иной культ пришёл в германский регион и либо заменил местную традицию, либо, по крайней мере, резко изменил её. Никакой такой замены или изменения не произошло. Единственное изменение, которое мы видим, – это то, что я уже говорил выше, когда в эпоху неолита появилось земледелие, за несколько тысяч лет до того, как индоевропейцы прибыли в Скандинавию (по мнению учёных). Даже в эпоху неолита ничего не изменилось, кроме очеловечивания духов. Это было всего лишь дополнением и продолжением того же самого.

Так что индоевропейское предположение попросту также неверно.

Кроме того, меня несколько удивляет отсутствие аргументации учёных, которые предлагают эту идею, поскольку война между асами и ванами заканчивается ничьей, ибо ни один из них не силён настолько, чтобы победить. Почему культ мужественного воина не в состоянии быть достаточно сильным, чтобы победить культ женского плодородия?! Понимание того, что асы численно намного превосходят ванов, делает ситуацию ещё более абсурдной. Всё это бессмысленно.

Их побуждение утверждать такое не имеет ничего общего с предоставленными им доказательствами. Это именно то, что некоторые из них хотят видеть правдой, потому что им нужна поддержка их ужасно неполноценной идеи об «индоевропейском вторжении».

Поэтому я категорически заявляю, что оба упомянутых выше предположения ошибочны и не подтверждаются.

Далее, переходим к следующему этапу, где мы можем объяснить, в чём заключалась война между асами и ванами.

Для начала позвольте мне напомнить вам о том, что произошло на той войне:

Один повёл армию асов, чтобы атаковать ванов, и начал битву, бросив своё копье во врагов, но ваны были хорошо подготовлены к атаке. Никто из них не добился победы, поэтому они согласились заключить перемирие и обменять заложников. Ваны отправили богатого Ньёрда к асам, а асы отправили большого красивого Хёнира и мудрого Мимира к ванам.

Ваны сделали Хёнира своим вождем, но в отсутствие Мимира он был бесполезен и лишь говорил: «Пусть решает кто-нибудь другой». Ваны почувствовали себя обманутыми. Они схватили Мимира, отрезали ему голову и отправили её в Асгард. Один взял голову Мимира, забальзамировал её травами и наложил на неё заклинания, которые дали ему возможность говорить и раскрыть Одину таинства.

Затем он объявил ванов богами подобно асам.

«Битва» началась, когда Один метнул своё копьё. Из «Толкования язычества, Части IV» вы можете узнать, что его копье является образом пуповины. Другими словами, никакой «войны» нет. Это всего лишь армия сперматозоидов, проникающих в Ванахейм и оплодотворяющих яйцеклетку. Вот как прикрепляется «копье». Когда яйцеклетка оплодотворяется, мать создаёт море околоплодных вод (Ньёрд), а ребёнок (Хёнир) и его близнец, плацента (Мимир) входят в Ванахейм.

Прежде чем продолжить, давайте разберём имена, а также напомним, что Хёнир и Мимир также известны как Вили и Ве соответственно, и являются братьями Одина.

Хёнир означает «подать знак».
Вили означает «воля».
Мимир означает «воспоминание».
Ве означает «священный».

Довольно простодушный ребёнок действительно «подает знак», когда хочет и готов родиться; он ударяет головой о шейку матки, чтобы дать понять, что он готов родиться. Больше тут добавить нечего.

Но в отношении Мимира всё намного сложнее. Позвольте мне объяснить.

Как было сказано ранее в этой серии книг и как объяснялось в «Таинстве Медведицы», плацента – это совокупность предков, или, скорее, всех предков одновременно. Она передаёт память («воспоминания») о предыдущих жизнях через пуповину, колодец Мимира, к плоду, к Хёниру. Она обучает ребёнка ещё до его рождения. Когда ваны отрубают ему голову, это попросту означает, что ребёнок родился, и, естественно, пуповина оказывается перерезанной. Голова Мимира также отправляется обратно в Асгард, мир живых.

Забавно, однако, что Один сохраняет эту священную голову, плаценту, чтобы учиться у неё. И да, изучая плаценту, можно многому научиться. К сожалению, это искусство было утрачено нами во время и после Возрождения, когда иудео-христиане преследовали и убивали наших повитух (которых они называли «ведьмами»).

Повитухи, известные в мифологии как норны, изучали плаценту и могли предсказать по её форме, размеру и другим свойствам судьбу человека, которого они «воспитали» в утробе матери. Как ни странно, современная наука начала заново открывать это утраченное искусство и сегодня признаёт, что можно оценить риски будущих медицинских проблем у ребёнка, изучив его плаценту.

Мифическая «война» между асами и ванами – это процесс зачатия, беременности и родов. Вот так.

Существует распространенное заблуждение, что Асгард, Ванахейм и другие миры также являются названиями различных девяти миров, но это неверно. Девять миров упоминаются в «Прорицании Вёльвы», но не называются. Итак, независимо от того, что некоторые люди утверждают по этому поводу, нам попросту не известны их названия. На самом деле, насколько нам известно, у них нет никаких названий.

2.
Ek man jötna
ár of borna,
þá er forðum mik
fædda höfðu;
níu man ek heima,
níu íviðjur,
mjötvið mæran
fyr mold neðan.

2.
Я помню великанов,
древних,
что кормили меня
давным-давно,
девять миров я помню,
девять лесов,
прославленное древо судьбы
под землёй.

Как я толковал в «Магии и религии в Древней Скандинавии», божественный дом, мир не обязательно должен иметь географическое местоположение, но вполне может быть временным периодом. Вроде месяца. Каждый месяц в древнем скандинавском календаре был назван в честь каждого из домов божеств. Всего их 13, каждый по 4 недели, что составляет 364 дня, а также дополнительно имелся Новый год, который длится 2 дня каждый високосный год. И да, это был не единственный календарь. Существовал также 12-месячный солнечный календарь, и оба использовались в обиходе.

А теперь вернёмся ко второй строфе «Прорицания Вёльвы». Принимая во внимание, что мир может быть месяцем, становится понятно, о чём повествует нам строфа:

Ребёнок помнит девять миров, то есть месяцев, в утробе матери, когда он развивался и рос (построил девять лесов), пока висел на прославленном мировом древе, как описано в «Толковании язычества, Части IV», в утробе матери (под землёй). Эти девять месяцев могут быть любым месяцем календаря, поскольку не все женщины беременеют одновременно, поэтому в мифе они не называются.

Это объясняет, почему его кормили древние великаны. Плацента – это чудовище для матери ребёнка, питающееся ею, чтобы она могла кормить ребёнка. Поскольку она также является совокупностью предков, то поистине является древней.

Девять миров также упоминаются в «Речах Вафтруднира»:

43.
Frá jötna rúnum
ok allra goða
ek kann segja satt,
því at hvern hef ek
heim of komit;
níu kom ek heima
fyr niflhel neðan;
hinig deyja ór helju halir.

43.
Из таинств великанов
и всех богов
Я сказать могу,
ибо был я
во всех мирах;
в девять миров я зашёл,
под покровом тумана,
вот грядут мертвецы из сокрытых чертогов.

Да, он знает таинства, потому что девять месяцев он развивался в утробе матери, Мимиром, плацентой. Это напомнило ему все его предыдущие жизни.

Когда он рождается, мёртвые, предки, грядут из сокрытых чертогов. Они в нём. Это он сам. Он стал ими. См. «Толкование язычества, Часть IV».

Нет, девять миров не названы. Они и не должны быть названы.

Хель? Здесь нет упоминания о ней. Хотите, чтобы я рассказал и о Хель, пока мы говорим о мирах в скандинавской мифологии? Хорошо, я сделаю это.

Хель происходит от праиндоевропейского корня *cel- / *kel-, что означает «утаить» или «сокрытый». Слово «чертог» (hall) также берёт от него своё начало; он скрывает / прячет то, что внутри. И вновь у нас есть отсылка на утробу матери, сокрытый мир, из которого появляются все мертвецы. Когда они возрождаются в вас.

hinig deyja ór helju halir
(«вот грядут мертвецы из сокрытых чертогов»)

То есть через девять месяцев…

В «Толковании язычества, Части IV» я демонстрирую вам, что Вальхаллой также именуют матку, и возникает соблазн предположить, что все упоминания «чертогов» в мифологии относятся к матке матери.

Обратите внимание, что курган является образом лона матери, олицетворением Хель, и что мёртвые покоятся там в надежде не то, что они вернутся к жизни. Но так хоронили только достойных. Мужчин, которые при жизни добились хорошей Хамингьи.

Других так не хоронили, потому что они не считались достойными возвращения к жизни или, по крайней мере, им не давали возможности возрождения. Некоторые считались «выродками», которых, согласно Корнелию Тациту в его «Германии», вместо этого казнили и бросали в болота, где растёт «ничто» и где ничего не может быть с лёгкостью возрождено. От них хотели избавиться, а также сделать так, чтобы они никогда не вернулись к жизни.

В этом мы видим проявление естественной морали. В этом состояло сильное желание поощрять благородных и устранять выродков. Казнь выродка была не наказанием как таковым, а лишь способом поступать правильно; избавиться от таковых.

И, говоря о таинственной Хель, мы должны продолжить этот путь и войти в таинственное царство сказок. Давайте объясним сказку здесь и сейчас!

Давным-давно путешествовал человек. Спустя долгое время он пришёл на большую и красивую ферму с таким великолепным особняком, который вполне мог быть маленьким замком. «Хорошо бы здесь отдохнуть», – сказал он себе, войдя в ворота окружающей изгороди. Рядом рубил дрова старик с седой бородой и волосами.

«Добрый вечер, отец, - сказал путник, - могу я остаться сегодня в твоём доме?»

«Я не отец в этом доме, - сказал старик, - ступай на кухню и поговори с моим отцом!»

Путник вошёл на кухню и встретил там человека ещё старше, сидевшего на коленях перед камином и дующего на жар (камин).

«Добрый вечер, отец, могу я остаться сегодня в твоём доме?» - сказал путник.

«Я не отец в этом доме, - сказал старик, - пройди и поговори с моим отцом, он сидит за столом в гостиной!»

Путник прошёл в гостиную и поговорил с человеком, сидящим за столом. Он был намного старше обоих, сидел там, дрожа и трясясь, стуча зубами, и читал большую книгу, почти как маленький ребёнок.

«Добрый вечер, отец, могу я остаться сегодня в твоём доме?» - сказал путник.

«Я не отец в этом доме, - сказал старик, - ступай поговори с моим отцом, он сидит на скамейке!» – сказал человек, который сидел, трясясь и дрожа, стуча зубами.

Затем путник подошёл к человеку, что сидел на скамейке и собирался набить табаком свою трубку, но он так скрючился, а его руки так сильно дрожали, что ему было трудно удерживать свою трубку.

«Добрый вечер, отец», - повторил путник. «Могу я остаться в твоём доме сегодня на ночлег?»

«Я не отец в этом доме, - сказал старый скрюченный мужчина, - ступай поговори с моим отцом, он лежит в постели!»

Путник подошёл к постели и обнаружил там пожилого старика, единственным признаком жизни которого были большие глаза.

«Добрый вечер, отец, могу я остаться сегодня в твоём доме?» - сказал путник.

«Я не отец в этом доме, - сказал старик с большими глазами, - ступай поговори с моим отцом, он лежит в кроватке!»

Да, путник подошёл к колыбели, и там он обнаружил чрезвычайно старого человека, настолько скрюченного, что он был не больше младенца, и он почти не подавал признаков жизни, кроме каких-то звуков, исходящих время от времени из его рта.

«Добрый вечер, отец, могу я остаться сегодня в твоём доме?» - сказал путник.

Прошло много времени, прежде чем он получил ответ, и ещё больше тому потребовалось, чтобы закончить свой ответ, но он, как и другие, сказал, что не был отцом, «но поговори с моим отцом, он висит в роге на стене».

Путник уставился на стену и, наконец, заметил рог, но, когда он посмотрел на человека, висящего в нём, то увидел ни что иное, как белое пятно, напоминающее человеческое лицо.

Отчего он так испугался, что закричал: «Добрый вечер, отец, могу я остаться сегодня в твоём доме?»

Послышался писк, очень похожий на тот, что издаёт огромная синица, и он с трудом смог сказать нечто вроде: «Да, дитя моё!»

И тут возник стол с разными яствами, пивом и выпивкой, а когда он поел и напился, появилась чудная постель из телячьей кожи, и путник был так счастлив, что спустя много времени наконец-то нашёл отца дома.

Как вы уже поняли, речь вновь идёт о перевоплощении. Семь отцов представляют собой первые семь лет жизни, когда человек переживает радикальные изменения и переходит в сознательный возраст. Путник – это семилетний ребёнок, заново обретающий самого себя.

Цель обряда перевоплощения – повторить, что случилось с вами в первые семь лет жизни. Итак, путник подходит и видит, как младший из семи отцов, будучи им самим в возрасте семи лет, перерезал пуповину возле дома топором, возрождаясь одним из своих предков.

Затем он возвращается в прошлое и входит в дом (утробу), чтобы найти и обрести себя: в качестве перевоплотившегося предка. Цель состоит в том, чтобы осознать себя и то, кем он является.

Он осознаёт, кем он является лишь после разговора с седьмым отцом, который говорит ему: «Да, дитя моё», вместо обычного «поговори с моим отцом». Лишь тогда он осознаёт себя и то, кем он является.

Кубок из рога на стене – это «святой Грааль», плацента, кровоснабжающая (кормящая) плод в утробе матери. Седьмой отец – сам путник в образе плода и предок в плаценте, передающей ему Хамингью.

Первые семь лет жизни он не осознаёт, кто он, но, когда он проходит через обряд перевоплощения, всё меняется, и он начинает осознавать, кем он является. Он являлся его же предком всё это время, но лишь теперь это становится ему известно. Только сейчас он это осознаёт. Он наконец-то по-настоящему возродился. Перевоплотился.

Однажды сидела и пекла одна женщина. У неё был маленький мальчик, толстый и упитанный, который очень любил как следует покушать, поэтому она называла его Сливочным Козликом, и у неё была собака по кличке Златозуб. Вдруг собака залаяла.

«Сбегай, мой Сливочный Козлик, - сказала женщина, - да посмотри, на кого лает Златозуб».

Мальчик выбежал, вернулся и сказал: «О боже, идёт большая и высокая женщина-нора, несущая свою голову под мышкой и мешок за спиной».

«Беги под пекарный стол и прячься», - сказала ему мать.

В дом вошла женщина-тролль.

«Добрый день!» – она сказала.

«Дай бог вам здоровья!» - сказала мать Сливочного Козлика.

«Разве Сливочный Козлик нынче не дома?» - спросила женщина-тролль.

«Нет, он вместе с отцом в лесу охотится на тетерева», - ответила мать.

«Вот незадача!» - сказала женщина-нора, - «ибо у меня с собой такой красивый серебряный нож, который я хотела бы передать ему».

«Пик-пик! А вот и я!» - сказал Сливочный Козлик под пекарным столом.

«Я такая старая, и у меня такая тугая спина», - сказала женщина-тролль. «Прыгни в мой мешок и возьми его сам».

Как только Сливочный Козлик залез в мешок поглубже, женщина-тролль закинула его себе за спину и вышла за дверь. Но после того, как дом скрылся из виду, женщина-тролль устала и спросила: «Далеко ли до дома?»

«Половина четверти (норвежской мили)», - ответил Сливочный Козлик.

Тогда женщина-тролль поставила мешок у дороги, одна прошла через рощицу и легла спать. Тем временем Сливочный Козлик воспользовался случаем, взял нож, проделал дыру в мешке и сбежал. Вместо себя он положил в мешок большой сосновый корень и поспешил обратно к матери. Когда женщина-тролль пришла домой и увидела, что у неё в мешке, она очень рассердилась.

На следующий день женщина вновь пекла. Вдруг собака залаяла.

«Сбегай, мой Сливочный Козлик, - сказала женщина, - да посмотри, на кого лает Златозуб».

Мальчик сбегал, вернулся и сказал: «О нет, нет, эта уродливая тварь!» – воскликнул Сливочный Козлик. «Она идёт к нам с головой под мышкой и большим мешком за спиной».

«Беги под пекарный стол да прячься», – велела ему мать.

Вошла большая женщина-тролль.

«Добрый день!» – сказала она, – «Сливочный Козлик нынче дома?».

«Нет, он вместе с отцом в лесу охотится на тетерева», – ответила мать.

«Вот незадача!» - сказала женщина-норка, – «ибо у меня с собой такая красивая серебряная вилка, которую я хотела передать ему».

«Пик-пик! А вот и я!» - сказал Сливочный Козлик и вышел из своего укрытия.

«Я такая старая, и у меня такая тугая спина», - сказала женщина-тролль. «Прыгни в мой мешок да возьми её сам».

Как только Сливочный Козлик залез в мешок поглубже, женщина-тролль закинула его себе за спину и вышла за дверь. Но после того, как дом скрылся из виду, женщина-тролль устала и спросила: «Далеко ли до дома?»

«Половина четверти (норвежской мили)», - ответил Сливочный Козлик.

Тогда женщина-тролль поставила мешок у дороги, одна прошла через рощицу и легла спать. Тем временем Сливочный Козлик воспользовался случаем, взял нож, проделал дыру в мешке и сбежал, а вместо себя положил в мешок большой камень. Когда женщина-тролль пришла домой, она разожгла огонь в камине, поставила на огонь большой котёл и собиралась сварить Сливочного Козлика. Но когда она взяла мешок и собралась положить Сливочного Козлика в котёл, камень вывалился и пробил дыру в котле, так что вода вытекла и потушила огонь. Женщина-тролль очень рассердилась и проговорила: «Даже если он попытается обмануть, положив вместо себя что-то тяжёлое, я всё равно обведу его вокруг пальца».

На третий день всё произошло точно так же. Златозуб залаял, и мать Сливочного Козлика сказала:

«Сбегай, мой Сливочный Козлик, – велела женщина, – «да посмотри, на кого лает Златозуб».

Мальчик сбегал, вернулся и сказал: «О боже, женщина-тролль вернулась, держит под мышкой свою голову, а за спиной у неё мешок».

«Беги под пекарный стол да прячься», - велела ему мать.

«Добрый день!» - сказала женщина-тролль и вошла, – «Сливочный Козлик нынче дома?»

«Нет, он вместе с отцом в лесу охотится на тетерева», – ответила мать.

«Вот незадача!» - сказала женщина-нора, – «ибо у меня с собой такая милая серебряная ложка, которую я хотела передать ему».

«Пик-пик! А вот и я!» – произнёс Сливочный Козлик и вышел из-под пекарного стола.

«Я такая старая, и у меня такая тугая спина», - сказала женщина-тролль. «Прыгни в мой мешок и возьми её сам».

Как только Сливочный Козлик залез в мешок поглубже, женщина-тролль закинула его себе за спину и вышла за дверь. На этот раз она не положила мешок и не пошла спать, а направилась прямиком домой со Сливочным Козликом в мешке. Когда они пришли домой, было воскресенье.

Тогда женщина-тролль велела своей дочери: «А теперь возьми Сливочного Козлика, зарежь его, отвари, сделай суп, да закончи к тому времени, как я вернусь. А я схожу в церковь да приглашу всех присоединиться к нашему застолью».

Когда женщина-тролль ушла, дочь собралась схватить Сливочного Козлика и зарезать его, но не знала, как это сделать.

«Погоди, я покажу, как это правильно делать», - сказал Сливочный Козлик. «Положи-ка голову на табурет».

Бедняжка так и сделала, а Сливочный Козлик взял топор и отрубил ей как цыплёнку голову. Затем он положил голову на кровать, а тело в котёл и приготовил суп. Сделав это, он прошмыгнул в дверь и принёс сосновый корень да камень и пристроил один над дверью, а другой на полку над камином.

Когда люди пришли из церкви и увидели в постели голову, то подумали, что дочь спит, и подошли к супу.

«Вкусный суп из Сливочного Козлика!» – сказала женщина.

«Вкусный суп из дочери!» - сказал Сливочный Козлик. Но они его не слушали.

Тролль взял ложку и собрался уж было испробовать супа.

«Вкусный суп из Сливочного Козлика!» - сказал он.

«Вкусный суп из дочери!» - сказал Сливочный Козлик из трубы над камином.

Они начали оглядываться вокруг, пытаясь понять, откуда исходит голос, и собрались выйти на улицу, чтобы посмотреть там. Но когда они проходили сквозь дверной проём, Сливочный Козлик сбросил им на головы сосновый корень да камень и убил их насмерть. Затем он взял всё золото и серебро, что было в доме, что сделало его чрезвычайно богатым, да отправился домой к своей матери.

Здесь у меня возникает соблазн сказать: «Vituð ér enn eða hvat?» («Вы по-прежнему недостаточно знаете или что?») Вам уже должен быть знаком ход событий. Рассказ настолько ясен и легко объясняется, что у меня даже нет желания что-либо объяснять.

Но давайте всё равно вместе разберём его. Чтобы у вас не возникло сомнений, что вы всё поняли, не ошиблись и поняли правильно.

Женщина, что сидела и пекла, - беременная женщина. Маленький мальчик, толстый и тучный, является её младенцем в утробе. Поэтому он любит хорошенько полакомиться. Младенцы жадно питаются своей матерью, находясь в утробе, посредством плаценты.

Для начала давайте поясним, почему в сказке фигурирует собака по кличке Златозуб. К семи годам ребёнок начинает терять молочные зубы. Выпавший зуб кладётся в ёмкость, а на следующий день вместо него оказывается кусок золота. То есть по мере взросления и проявления вашего предка (взрослых зубов), вы становитесь мудрее («мудрость дороже золота»). В сказках фигурирует именно собака, потому что собака (и волк) является образом репродуктивного органа женщины. Это то место, куда необходимо отправиться, чтобы переродиться.

Также обратите внимание на то, что собаку кличут именем, под которым нам также известно божество Хеймдалль - Gullintanni («Златозуб»). По стечению обстоятельств он является хранителем моста, ведущего в Асгард и обратно.

Когда собака начинает лаять, это означает момент начала беременности матери.

Большая и длинная женщина-нора – это кормилица, могильная медведица. Отсюда и её описание: большая, длинная и женщина-нора. Голова, что она носит под мышкой, - это Мимир, предок-плацента.

Серебряный нож, который она приносит, - это ключ, который ему нужен, чтобы выбраться. Это одна из вещей, которыми он владел в прошлых жизнях. Нож нужен, чтобы помочь ему вспомнить и перевоплотиться. Этот нож серебряный, потому что он также демонстрирует нам, что он больше не кормится грудью. Он может есть обычную пищу. Ему исполнилось семь лет.

Она кладёт его в мешок, образ утробы, и уносит прочь. Но она оставляет его одного. Ибо она есть женщина, ищущая уединения во время родов, и он использует данный ему ключ, чтобы выбраться из её чрева. Он оставляет вместо себя плаценту, корень дерева, и перерождается. Первая часть обряда перевоплощения завершена.

Однако ему необходимо пережить три перерождения. Итак, Медведица возвращается, и происходит то же самое. В следующий раз это будет серебряная вилка с той же функцией и назначением, что и серебряный нож. То же самое происходит снова, только на этот раз он оставляет в мешке камень. Камень – это окаменевшая плацента.

Когда женщина-нора возвращается домой, камень пробивает дыру в её котле и тушит огонь. Действительно, если плацента окаменеет, кровь (огонь) перестанет течь. Это олицетворение того, что её плацента созревает, сигнализируя о том, что ребёнку пора родиться. Поэтому он пробивает дыру в её котле (утробе). Вторая часть обряда перевоплощения завершена.

Могу добавить, что плацента действительно превратится в камень, если полежит достаточно долго, она окаменеет (да, это отсылка к будущей книге «Толкования язычества» о Медузе…).

Однако ему необходимо пережить три перерождения. Да, как и во всех других сказках. Итак, Медведица возвращается, и то же самое происходит снова. В следующий раз это будет серебряная ложка с той же функцией и назначением, что и серебряный нож с серебряной вилкой.

На сей раз она приносит его домой. Её дом – очередной образ утробы, и она приносит его домой, чтобы показать нам, что он продвинулся дальше в обряде перевоплощения. На улице воскресенье, ибо он родился в этот день. Он видит Солнце на седьмой день - в семь лет.

В Скандинавии неделя начинается с понедельника и заканчивается в воскресенье. Так что да, воскресенье - седьмой день недели.

Её дочь является его близнецом. Женщина-нора является его матерью, а если её дочь тоже находится в утробе (доме), как и Сливочный Козлик, она обязательно должна быть его сестрой-близнецом. Как и в других мифах, близнец всегда является образом плаценты.

Мать велит дочери подготовить ребёнка к рождению, что, конечно же, исполняет плацента в утробе матери во время беременности. Она кормит и подготавливает ребёнка.

Церковь в этой сказке является более поздним дополнением, возможно, вставленным, чтобы можно было рассказывать сказку во времена христианства, и является образом кургана. Как и в церкви (с могильным двором), в кургане находятся священные реликвии. В норе… Итак, женщина-нора идёт, чтобы забрать священный артефакт, которым владели её предки, чтобы принести его домой, чтобы принести домой воспоминания предков и, таким образом, вернуть в дом. В каменном веке эту роль играла пещера, а женщину-нору - Медведица. Она вступает во владения смерти, чтобы собрать мёртвых. Праздник, о котором она говорит, - это рождение Сливочного Козлика и возрождение предков.

В каждой сказке с участием ребёнка он всегда вначале очень наивен и невежественен, а тролль мудр и умён. Но со временем, когда Мимир (плацента) передает воспоминания ребёнку, ситуация меняется в противоположную сторону, и ребёнок становится мудрым, а тролль - глупым. Таким образом, дочь, его близнец, плацента, когда он вот-вот родится, вдруг не знает, что делать. А он знает, что делать. Он обманом заставляет её положить голову на табурет, чтобы показать ей, как зарезать его, и вместо этого отрубает ей голову. Он родился, и пуповина, соединяющая его с плацентой, перерезана.

Фраза «отрубил ей как цыплёнку голову» конечно же не случайна. Она являет птицу в качестве образа матки с плацентой. Шея - это пуповина, а крылья – оклоплодная сумка. Поэтому многие едят птицу (изначально с длинной шеей) на обед в канун Святочного праздника (или же свинью, которая является образом того же самого).

Когда тролль из норы возвращается с предками, Сливочный Козлик ещё находится в утробе матери. Кажется, что плацента спит в постели (матке), а суп - это околоплодные воды. Это тот момент, когда ребёнок даёт понять матери, что он готов родиться. Он подползает к двери и дымоходу. Он помещает сосновый корень и камень над камином и дверью, потому что и корень сосны, и камень являются образами плаценты, а дверь и камин с дымоходом над ним - образы влагалища. В этот момент ребёнок покидает матку.

Диалог о супе - это ребёнок, сообщающий матери, что он готов родиться. Когда они выходят за дверь, мы видим, что Сливочный Козлик внезапно оказывается одновременно в дымоходе и над дверью. Не удивительно, ибо это одно и то же. Когда он бросает корень сосны и камень, оба являющихся плацентой, он рождается. Мать более не носит его, ибо её роль в качестве носительницы (Медведицы) исполнена. Кормилица, Медведица, помогающая ему духовно перевоплотиться, тоже больше не нужна, и её роль исполнена. Предков более нет в плаценте, они перешли к нему. Они мертвы, но в то же время возрождаются в нём. Он стал ими. Они стали им. Он был предан самому себе. Он стал своими перевоплощёнными предками.

Вот почему он может забрать всё золото и серебро из дома. Это драгоценные металлы, а в случае с золотом - не подверженный коррозии и вечный, как воспоминания предков.

Третья и последняя часть обряда перевоплощения завершена и сделала его духовно богатым, с предками в нём.